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La médecine traditionnelle chinoise et ses applications thérapeutiques


Les principes fondateurs de la Médécine Traditionnelle Chinoise

C'est notre ensemble physique, mental, environmental et spirituel qui nous rends unique. En considérant l'homme dans sa globalité, la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) à su traverser les siècles et les cultures. Bien plus qu'une philosophie ou une ethnomédecine, la MTC offre un système de soin complet, à la fois préventive et curative.

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) trouve ses origines dans les textes fondateurs Taoïste qui datent du 1er siècle av. J.-C. Fondé sur la relation entre l'homme et la nature, le Taoïsme s'appuie sur une observation minutieuse des phénomènes naturels pour tenter de comprendre le fonctionnement de la nature humaine dans la recherche d'une longévité par la préservation de la santé (la vie éternelle).

Trois grands classiques seraient attribués à cette période traitant de la théorie fondamentale, des plantes médicinales et de la médecine traditionnelle y compris l'acupuncture. Ce dernier, le Huangdi Nei Jing (Classique interne de l'empereur Jaune), a bénéficié d'apports et de modifications jusqu'au VIIIème siècle.

En voici les grands principes fondateurs :

Le Qi

Souvent traduit de manière très simplifié comme "énergie", le Qi représente le souffle vital. Immatérielle et impalpable, c'est l'impulsion responsable de l'univers, de la vie et de ses mutations. C'est la vapeur d'eau qui émane de la terre pour former les nuages.

Le Yin et le Yang

Indissociable, la matière et l'immatériel cohabitent et se transforment. Le monde se manifeste par l'alternance perpétuelle des contraires : le jour et la nuit, le chaud et le froid, le vide et le plein, la vie et la mort. Ce sont les deux faces d'une même pièce.

Ce concept est symbolisé par le Taijitu ou le yin/yang. Il permet une première grille de classification des phénomènes de l'univers. La femme, la matière, le froid sont de nature Yin. L'homme, le volatile, la chaleur sont de nature Yang.

Les 5 mouvements

Ces transformations cycliques de la nature s'opèrent de manière progressive. Par exemple au cours de la journée (Yang), le Yin va apparaître dans le Yang (le crépuscule). La nuit tombe (Yin) puis le Yang va apparaître dans le Yin (l'aube). Les 5 mouvements (nommés Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) représentent les 5 grandes étapes d'un cycle de transformation et les 5 éléments qui composent une unité.

Chaque étape a une dynamique propre qui permet une autre grille de classification de l'univers. Ainsi le Bois "dégage et pousse", il fait de la place pour du nouveau, comme le printemps et l'aube. Le Feu réchauffe, brule et s'élève comme l'été, la mi-journé ou le rouge. Des lois de gouvernance et de contrôle expliquent l'interaction des éléments les uns avec les autres.

L'application à l'homme et à la médecine traditionnelle

La médecine, ainsi que toutes les sciences antiques chinoises, obéissent à ces règles universelles. Dans notre corps, la conscience ou le Shen (yang) et la matière ou le Jing (yin) interagissent et se transforment grâce à notre énergie (Qi) et selon des cycles quotidiens, de saisons et de vie.

Les organes et les entrailles

A l'origine, 5 organes et 5 entrailles sont classifiés selon les 5 dynamiques :
Elément Bois - Foie & Vésicule Biliaire
Elément Feu - Coeur & Intestins Grêle
Elémént Terre - Rate & Estomac
Elément Métal - Poumon & Gros Intestin
Elément Eau - Rein & Vessie
Bien plus que des éléments physiques, cette classification énergétique du corps regroupe les propriétés physiologiques, émotionnelles, psychologiques et spirituelles.
Tableau récapitulatif des 5 éléments

Les méridiens

Le Qi circule dans le corps par le biais de canaux énergétiques appelés les méridiens. Ils relient égalemenet le corps à son environnement.

La longévité

"Le sage ne traite pas une maladie déclarée : il guérit alors qu'il ny a pas encore de maladie.
Traiter les troubles lorsqu'ils se manifestent c'est creuser le puits quand vient la soif, c'est forger les armes après avoir déclaré la guerre !"
Nei Jing Su Wen - Chapitre 2.


Le respect des cycles naturels, la diététique, l'excercise et l'hygiène de vie nous permet de garder une santé harmonieuse et de prévenir la maladie. La médecine chinoise n'exclue aucun élément de notre vie. Elle mets plutôt en avant l'harmonie, l'équilibre et la complémentarité de la nature.

Outils Thérapeutiques

Lorsque des déséquilibres apparaissent, les lois de la circulation énergétique et des interactions entre les éléments permet de déterminer l'origine et l'évolution d'une pathologie par une approche causaliste. La MTC comprend 5 disciplines préventives et thérapeutiques : l'acupuncture (et moxibustion), la pharmacopée (produits végétaux, minéraux & animaux), la diététique, le Tuina (massage et manipulations osteoarticulaires) et le Qi Gong et Tai Chi Chuan (exercice physique, énergétique et martial).

Si vous souhaitez approfondir ce sujet, je vous propose cette présentation de la MTC à l'Université de Bordeaux Segalen ainsi que les deux ouvrages ci-après qui sont très accessibles au grand public.

La Diététique du Tao : Une sagesse millénaire au service de votre santé de Philippe Sionneau et Richard Zagorski, (Broché - 17 avril 2001)
Tao & Santé, Encyclopédie des Arts de Santé Taoïstes de Gérard Edde, (Editions Chariot d'Or 1998)













Le Taijitu, symbole du Yin et du Yang associé au Taoïsme





Schéma des 5 mouvements et de leurs relations